В нашей еженедельной рубрике «Вопросом на вопрос» мы обсуждаем с раввинами из разных общин и течений волнующие нас темы. На этот раз мы решили поговорить о смерти. Тревожные сообщения о росте числа жертв ковида в России всё чаще появляются в медиа, умирают популярные персоны, а многие столкнулись и с потерей близких. Как продолжать жить в такой ситуации, рассказывает преподаватель еврейских традиций, раввин и музыкант Пинхас Цинман (Pinhas)
— Недавно благодаря Моргенштерну возросла популярность книги «Обретение неба на Земле. 365 размышлений Ребе», основанной на высказываниях любавического ребе Менахема-Мендла Шнеерсона. В том же издательстве «Книжники» вышла и другая его книга «К жизни, полной смысла», которую я готов всем советовать, хоть я пока и не Моргенштерн. В ней содержатся описания отношений человека с различными областями жизни, а ведь смерть — это тоже часть жизни. В книге ребе написано, как следует воспринимать смерть.
Если человек будет относиться к смерти правильно, это может облегчить его переживания. Ведь смерть — это не просто окончание биологической формы жизни, а некий этап в пути человеческой души. Конечно, мы воспринимаем её трагически, мы обязаны воспринимать её трагически, так устроена природа. Но если рассуждать нормально, а не воспроизводить бабушкины рассказы, то можно настроиться на менее мрачный лад.
Тора даёт человеку чёткие указания, как правильно переживать смерть близкого. Если им следовать, становится легче — но важно сказать, что эти рекомендации не обязательны, если мы говорим о смерти друзей или людей второй степени родства.
Первый этап — это семь дней, когда человек должен сидеть дома на совсем маленьком, неудобном стульчике (кстати, так же евреи проводят Девятое ава — День разрушения Храма, который начинается уже на исходе этой субботы; тогда евреи особенно скорбят, но не по человеку, а по потерянной святыне). Это должно быть достаточно низкое сиденье, некоторые сидят чуть ли не на полу.
Скорбящий по ближнему разрывает на себе одежду, например рубашку. К нему приходят люди, говорят слова утешения, общаются, вспоминают ушедшего человека и поддерживают того, кто скорбит. В этот момент человек лишает себя комфорта и удовольствия, что связано с отходом души умершего. Первые три дня из этой недели — самые строгие, когда всего себя надо посвятить скорби. В остальные же дни уже допускаются самые необходимые небольшие дела по дому.
Потом человек встаёт и следующие 30 дней продолжает соблюдать ограничения — не стрижётся и не бреется например, — но уже может вести более или менее привычную жизнь, ходить на работу. Траур продолжается ещё 11 месяцев, и всё это время человек должен читать кадиш (поминальную молитву) и думать об умершем, поскольку его душа продолжает свой подъём. Описан не один случай, когда ушедшие родственники приходили во снах к сыновьям, которые не читали кадиш, и просили всё-таки это сделать. Эти 11 месяцев душа очищается, пребывая в Геиноме (место посмертного наказания за грехи и очищения души в иудаизме. — Прим. «Цимеса»), а после этого попадает в один из двух раёв — правда, это уже больше хасидизм и каббала. Важно, что в течение года близкие родственники умершего соблюдают траур: не слушают музыку, не ходят развлекаться и веселиться, а после этого выходят из статуса скорбящих и могут жить полноценной жизнью. После этого нужно каждый год в годовщину смерти (йорцайт) читать кадиш за ушедшего и поднимать бокал спиртного, говоря: «Лехаим!» («За жизнь!» — Прим. «Цимеса»). Это важный хасидский обычай, многие ребе объясняли, что это способствует дальнейшему подъёму души умершего.
Если человек много думает о чём-то, это может и материализоваться. Поэтому думать нужно хорошее, и на этом любавический ребе очень настаивал. Важно отвлечься, подумать о чём-то приятном, почитать то, что тебе нравится, — и если следовать этому принципу, то исход многих событий, который мог бы быть негативным, меняется в лучшую сторону. Соображение может показаться банальным, но это не просто философское размышление, а практическое указание. Конечно, человеку сложно контролировать мысли, но стоит попытаться это сделать. У меня даже есть про это песня — я там пою, что если думать хорошо, то всё и будет хорошо.
Кроме того, в минуты печали можно отвлечься от себя и больше думать о других. Можно заняться благотворительностью, помочь тем, кто нуждается. Когда человек занят делами других, он не думает о своих бедах, и все его переживания проходят. К тому же он чувствует, что кому-то полезен, а это важное чувство.
Есть такое понятие — «ашгаха пратит», персональный надзор, Б-жественное провидение. Оно означает, что Вс-вышний не просто наблюдает за своими творениями, а лично следит за каждым из них и даёт ему энергию. Всё, что с человеком происходит, — это некий план, это для чего-то нужно, это помогает и подталкивает к правильным изменениям. Если это осознать, то вы поймёте, что никогда не в одиночестве. Особенно это становится очевидным в ситуации с пандемией: то, что происходит сейчас, возможно, нужно для того, чтобы люди изменились. До этого мы бегали по всему миру и каждый думал о себе, а сейчас начали волноваться друг за друга, спрашивать, как дела, — раньше на такое даже времени не было.
Подготовила Арина Крючкова
Читайте также:
✡️ «Цимес» — самое еврейское место во всем Рунете. Каждый день мы пишем о жизни современных евреев в России и ищем ответы на волнующие нас вопросы — от житейских до философских. А если сами не можем разобраться, всегда обращаемся к специалистам — юристам, психологам, историкам, культурологам, раввинам.
Связаться с нами по вопросам сотрудничества, партнерских программ и коллабораций можно написав на почту shalom@tsimmes.ru или в телеграм
